viernes, 28 de octubre de 2016

LA BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

                

... de la Red
 
              Es posible vivir sin amar a nuestros semejantes, e incluso odiándolos, pero así nunca llegaremos a ser felices. El único sendero que conduce a la felicidad es el del Amor. De modo que si pretendemos ser felices, deberemos transitar por él hasta encontrarlo, comenzando primero por hallarnos a nosotros mismos en el fondo de nuestro corazón. No es fácil, lo sé, pero es el único camino que existe para hacer dicho pensamiento realidad. Si te has encontrado ya con tu corazón, síguelo, él te guiara hasta su objetivo; si no es así, persevera mientras esperas a que una señal suya te avise de lo que debes hacer: será inconfundible y la sentirás en el acto. No hay fórmulas mágicas que se puedan proponer; si acaso un sencillo consejo: no abandones nunca ese sendero.
           Aunque de todas maneras podría decirse que la consecución de la felicidad no es ningún mandato de obligado cumplimiento: puedes elegirla o no, esa es tu prerrogativa. Seguramente una parte de ti te lo va a demandar, pero otra tal vez la rechace. ¿Por qué somos tan extraños los seres humanos? ¿Quién nos hizo así? La Naturaleza desde luego que no, pues la única referencia que tenemos es la de los animales y no nos sirve. Nuestra consciencia impone, esa sí, una cualidad a nuestra vida que la hace en gran medida irracional. Una imposible cuadratura del círculo que con nuestra limitada razón, según parece, nunca podremos resolver.
            Mientras tanto sólo queda un camino a seguir: esperar pacientes el dictado del corazón; o, en todo caso, hacer oídos sordos a su llamada.



 
Blog: Papel en Blanco                     (J.L. Pacheco)

 

 

 

lunes, 17 de octubre de 2016

EFECTO BOOMERANG



... de la Red
 
       Nuestra conciencia parece hallarse dentro de un Sistema cerrado sobre sí mismo. Podríamos imaginarla como el eco que el Universo nos devuelve cuando lanzamos nuestra voz hacia él. Lo que obtenemos y descubrimos es una verdad que deberíamos suponer relativa, conformada al modo de un boomerang que regresa a nuestras manos después de haber sido lanzado: las respuestas son las que queríamos oír, a partir de los axiomas que hemos planteado; simétricas por tanto al contenido de las voces que viajaron hacia el éter. No nos aportan otros sobre-significados que no estuviesen de alguna manera latentes ya en esas preguntas formuladas. Nuestra lógica tiene un límite: el propio límite de nuestra consciencia, que por ende no sabemos lo que es.
       Creemos que lo expresado es obvio por sí mismo, pues la consciencia contiene todo lo que existe para nosotros, lo que sentimos, pensamos e imaginamos; nada puede escapar a su control que podamos verificar de alguna manera; ya que si algo quedase fuera de su ámbito nunca podríamos saberlo. Nuestro círculo mental consiste en existir siempre dentro de ella.
 
                               Blog.: Papel en Blanco                   (J.L. Pacheco)

 

martes, 4 de octubre de 2016

ANTINOMIAS


... de la Red

            Cuando la mente del ser humano intenta dar una explicación comprensiva del Mundo se topa con frecuentes antinomias, contradicciones o paradojas, démosle el calificativo que prefiramos. Ello es así porque nuestro racionalidad tiene limitaciones lógicas e intenta elevarse sobre ellas para lograr trascenderlas, pero en dicha operación, si somos estrictos racionalistas, se rompe el nexo entre razón y corazón, en relación con todo lo que nos rodea. Finalmente podemos acabar adentrándonos en ese espacio inverificable que acorde con la filosofía de Platón se ha dado en llamar "el Mundo de las Ideas platónicas"; y ya se sabe: tal cosa es inadmisible para la propia racionalidad, y por supuesto, para la Ciencia. Sin embargo, queramos o no, tendremos que ir poco a poco admitiendo que somos algo más -yo diría mucho más- que seres movidos por puras categorías de razón.



                                        Blog: Papel en Blanco (J.L. Pacheco)

 

martes, 28 de junio de 2016

ALTAS CÚPULAS

... de la Red
     
          Altas cúpulas, torres y minaretes: espacios verticales mirando al cielo desde donde el ser humano ano busca la fe.
          Una fe que se yergue en vertical, igual que una inmensa sombra de un inmenso árbol que nunca logramos ver.
          La intuimos isomorfa, inundando nuestro espacio-tiempo, como algo que presentimos pero no podeos tocar; y por eso nuestras manos se quedan huérfanas, pues fueron creadas para tocar.
          Una presencia impuesta, grabada a fuego dentro de nuestros corazones sin que sepamos por qué; un relámpago de energía efímera a quién sólo nos es permitido imaginar: ¡más cómo imaginar a tan oculta sombra!











lunes, 27 de junio de 2016

UN GUIÑO A PLATÓN

... de la Red

           En el fondo de la Caverna en que todos vivimos, nuestra humana existencia es una mutable individualidad que va tomando forma a través de una compleja red de in-certidumbres y creencias, construidas sobre pulsiones, emociones, sentimientos e ideas. Y esto es así porque el sujeto percibe y comprueba que todas las verdades últimas son inverificables.
            Nada hay que no sea esta Caverna y todo lo que en ella se contiene; al menos, mientras tanto.
 
                                   Blog: Papel en Blanco                       (J.L. Pacheco)

 

domingo, 26 de junio de 2016

RELATIVIDAD

                                                         

                                                                
... de la Red
 
 
                                                               Si vamos al galope
                                                               montado en un buen caballo
                                                               llegaremos antes al lugar.
                                                               Y si el caballo viaja
                                                               a la velocidad de la luz,
                                                               mejor que mejor.
                                                               Si atravesamos el espacio
                                                               viajando a esa velocidad,
                                                               nuestro tiempo se contrae;
                                                               luego entonces:
                                                               cuando lleguemos a ese sitio
                                                               tal vez no hallemos ya allí
                                                               lo que buscábamos.


                                                Blog: Papel en Blanco            (J.L. Pacheco)

 







sábado, 25 de junio de 2016

ESPEJISMO DE ESPEJISMO


... de la Red

     
                                               Marea vieja, marea nueva;
                                               las olas vienen y van
                                               y parecen que fueran las mismas,
                                               aunque no lo sean:
                                               espejismo de espejismo.

                                               Como los puntos
                                               todos de una misma recta,
                                               tan continuamente unidos,
                                               aunque la mente los separe:
                                               espejismo de espejismo.

                                               Así crepita en su variado temblor
                                               nuestra delicada alma,
                                               hecha de muchas partes,
                                               aunque todas formen una:
                                               espejismo de espejismo.

                                               Así es la vida que canta
                                               tantas cosas del vivir
                                               con sólo una melodía
                                               aunque parezca distinta:
                                               espejismo de espejismo.
                                                       
                                               Siempre así,
                                               ya que el tiempo no se cansa:
                                               espejismo de espejismo.



                                  Blog: Papel en Blanco             (J.L. Pacheco)












 

jueves, 19 de mayo de 2016

EL SENTIDO DE LA VIDA


 
... de la Red


              Nuestra consciencia (clausurada en sí misma) es incapaz de ofrecernos una razón suficiente que explique el sentido de la Vida; sin embargo, lo sorprendente del caso es que siendo impotente para hacerlo se empeñe una y otra vez en intentarlo. Seguro que en dicha experiencia se encuentra un misterio por resolver que el ser humano intuye aunque no pueda comprenderlo del todo.
            Ya hemos afirmado en más de una ocasión que la razón presta un servicio limitado a la consciencia: se trata de un instrumento de percepción de la Realidad incompleto, a la manera de un cernidor con una medida tal en sus orificios que sólo pudiera retener una parte de lo que transita a través de él.
            Me viene ahora a la memoria el conocido y enigmático fenómeno de la "doble rejilla" y el observador, prototípico en las comprobaciones experimentales de la física cuántica. Dice mucho acerca del desconocimiento e incertidumbre en que vivimos.






jueves, 21 de abril de 2016

EL DESDOBLAMIENTO: ALGO MÁS QUE PURA FICCIÓN



... de la Red

(Acerca de la Teoría del Desdoblamiento del Tiempo de Jean Pierre Garnier)
 
            Hoy quiero traeros a debate un tema que me apasiona y espero que a muchos de ustedes también: "el desdoblamiento".
            El desdoblamiento, que involucra perfiles diversos, como múltiples son los ámbitos de la personalidad de cualquier ser humano, aparece a mi modo de ver formando parte de un fenómeno harto complejo, que puede despertar -según con qué actitud se lo mire- en algunas ocasiones interés y en otras recelos o incredulidad. Podemos hablar, entre otros,  del desdoblamiento patológico de la personalidad (la personalidad múltiple), del supuesto desdoblamiento cuerpo-espíritu ("el viaje astral") o del desdoblamiento del actor a través de sus  personajes o del narrador igualmente como proyección de sus criaturas literarias. Una miscelánea que llevaría bastante tiempo desarrollar si quisiéramos hacerlo en relación con cada uno de los aspectos señalados, pero que entiendo no debe ser materia de esta somera reflexión que quiero hacer en voz alta.
            Sin embargo, lo que de verdad, al menos a mí me ha interesado siempre, no es otra cosa que conocer el porqué de dicha fenomenología, que afecta sin duda al ser humano en su totalidad: quiénes somos y por qué nos comportamos así;  o cuál es el trasfondo que activa en cada momento nuestra consciencia. Cuestiones de gran calado y no bien conocidas hasta el momento, pero que parece que se abren camino poco a poco y comienzan a ser patrimonio divulgativo del gran público: no en balde nos encontramos cada vez más formando parte de una sociedad global intercomunicada y actuando por dicha razón de modo interactivo.
            Desde hace ya algún tiempo se está dando a conocer una teoría que gana adeptos no solo por su elegante planteamiento, sino también por la posibilidad de hacerse praxis en la vida diaria. Se la conoce como Teoría del Desdoblamiento del Tiempo, cuyo autor es el físico y especialista en mecánica de fluidos Jean Pierre Garnier Malet. Dicha teoría, que hunde sus raíces en los presupuestos fundamentales de la física cuántica, la teoría de la relatividad de Albert Einstein y los conceptos de carácter cosmológico más al uso por la comunidad científica, plantea en síntesis lo siguiente:
            La experiencia del tiempo depende de la situación del observador que lo vive; y vivimos en dos tiempos diferentes. De un lado, en un tiempo de apariencia continua, segundo a segundo; y de otro, en un tiempo imperceptible de millones de segundos  condensados  en  forma  de  potencial disponible como posibilidad de futuro realizable. Por reafirmar este pensamiento, diremos que hay dos tiempos: uno como lo percibimos en la vida real, que nos parece sucesivo, junto a una brecha de tiempo de carácter discreto que no podemos percibir y con el que estamos conectados constantemente en secuencias de valor casi cero. Esta teoría halla su fundamentación en los principios de la física cuántica, que da cuenta del desdoblamiento de la materia a nivel subatómico, en forma de onda-partícula, y de la superposición y coherencia que en dicha escala muestran las pequeñas partículas que nos constituyen. Igualmente, se apoya en el concepto de horizonte de sucesos de los denominados "agujeros negros", teoría ampliamente desarrollada matemáticamente por científicos de la talla de Stephen Hawking.
            Se desdobla el tiempo universal del Cosmos, y consecuentemente, nos desdoblamos también nosotros. A este respecto, el físico francés, aclara que no es correcto hablar de dobles, sino de una misma persona viviendo en tiempos distintos: uno que puede percibir y otro que no; pero..., y ahí aparece el quid de la cuestión, estando ambos conectados constantemente. Somos duales: corpúsculo y energía multipotencial, merced a nuestra esfera pensante que cumple la función de onda de la materia a nivel macroscópico. Y él plantea: ¿Podemos utilizar en nuestro propio beneficio estos sofisticados principios científicos que se conocen desde 1922 con el presupuesto teórico de los gemelos de Paull Lengevin, verificado  experimentalmente en el año 1970 gracias a la precisa comprobación de la medida del tiempo por medio de los relojes atómicos? Explica, que de acuerdo con la teoría de la relatividad especial de Albert Einstein, si uno de los gemelos viaja a velocidad mucho mayor que el otro, por ejemplo en un avión que da la vuelta a la Tierra, el tiempo pasará mucho más lentamente para éste que para el primero que permanece prácticamente quieto. Y eso precisamente es lo que se ha podido comprobar empleando estos relojes.
            Por tanto, la contestación a la pregunta planteada es sencillamente positiva. Podemos beneficiarnos de la posibilidad de entablar una relación continua con nuestro doble que viaja mucho más rápidamente que nosotros, a velocidad superior a la de la luz, que es lo que sucede en el vórtice interior de un agujero negro, donde se sabe que por sus condiciones físicas se produce el desdoblamiento de partículas. Partículas que a la vez tienen la facultad de estar intercomunicadas, suministrándose información entre ellas, energía, pensamiento, que al fin y al cabo es lo mismo. Luego, de acuerdo con todo ello,  podemos concluir lo siguiente:
            Nosotros y nuestro doble cuántico (este último teniendo la posibilidad de escrudiñar todos los escenarios posibles, del posible futuro), podemos comunicarnos por coherencia en un tiempo cero prácticamente imperceptible, aunque multidimensional para aquel, que es capaz de aportarnos las soluciones a los diferentes eventos que se nos presentan en nuestra vida real. No nos damos cuenta y lo percibimos en forma de intuiciones o percepciones subliminares que nos permiten encontrar respuestas mejores o peores en el marco de los diversos escenarios que tenemos que afrontar en el día a día. El tiempo cuántico es un tiempo imperceptible con multitud de estados potenciales del cual el "yo cuántico" memoriza el mejor y se los transmite al "yo real"
            La pregunta surge entonces y es ésta: ¿cómo asimilamos este posible trasvase de información? Y Jean Pierre Garnier contesta que utilizando el fluido del agua de nuestro cuerpo y fundamentalmente durante los momentos de la noche en que manifestamos el estado de sueño REM o paradoxal (paradójico); cuando estamos más profundamente dormidos y tenemos nuestra máxima actividad cerebral se produce este intercambio de información entre el cuerpo energético y el corpuscular. Y añade: durante el día es más difícil llevarlo a cabo, siendo el momento óptimo justo antes de irnos a dormir, momento en que conviene que establezcamos una conexión clara con ese doble energético nuestro con el fin de que reoriente nuestra actividad en el mundo real. Se trata de una especie de charla-petición (no exactamente un ruego oracional, aunque parecido). La noche puede servir para borrar potenciales de futuro no deseados y proactivar los pensamiento adecuados para el día siguiente. Y hay todo un repertorio de condiciones a tener en cuenta, que no pormenorizamos aquí porque desbordaría el ámbito específico de esta publicación.
            Según él es algo simple de hacer, que no requiere de ninguna formación técnica ni científica, pero no debemos olvidar que estos potenciales expresados en forma de pensamiento no son de ninguna manera inocuos: los pensamientos negativos generarán potenciales de futuro negativos que se podrán proyectar sobre los demás o nosotros mismos; y al revés, si se trata de pensamientos positivos. Su máxima es ésta: "No pienses en hacer a los demás lo que no quisieras que los demás pensaran en hacerte a ti". A esta interconexión de pensamientos positivos la llama "Benevolencia telepática". Y da ejemplos de su eficacia en la vida real.
            Como vemos, cerrando aquí la reflexión, se abre un gran portal de análisis y discusión que permite -a mi juicio- afrontar con una visión diferente el amplio campo de la fenomenología del desdoblamiento.
 
                              Blog: EnR                             (J. L. Pacheco)
 

lunes, 28 de marzo de 2016

LA METÁFORA DE LA CONSCIENCIA COMO ESPEJO






... de la Red
 
 
            Siendo el sentido de la vista ciego para sí mismo, ningún ser humano puede visualizar directamente, con sus propios ojos, quien es; a menos que emplee un espejo en el que poder ver reflejado su cuerpo, y especialmente su rostro que lo identifica como individuo singular. Naturalmente, puede  tener una  imagen  diferida  por medio de la  información -casi siempre envuelta en opiniones- que las demás personas le hagan llegar: algo puramente subjetivo y dependiente de los juicios y pre-juicios que los demás sostienen sobre el personaje que todos somos. ¿Cuál sería entonces nuestra realidad -en este caso física- si no pudiésemos comprobarla in situ, por nosotros mismos, a través de nuestra mirada en el espejo?
            De igual modo la consciencia de nuestro yo -también ciega para sí misma- parece demandar un espejo en el que mirarse (somos seres reflexivos; es decir, construidos a base de reflejos que se van tejiendo con el paso de los años sobre nosotros mismos); pero dicha potencia y capacidad de ser no podemos ejercerla en tiempo real. Basta que llevemos a cabo alguna tipo de autoobservación sobre lo que sentimos y pensamos (algo que se conoce como metacognición) para comprobar que nos contemplamos o reflexionamos sobre nuestra identidad de manera igualmente diferida: la consciencia es pues una emergencia a posteriori de la actividad neuronal de base de nuestro cerebro.
            Pero hay algo más;  al menos lo puedo intuir de manera introspectiva. Igual que físicamente no podemos contemplar nuestro rostro si no es a través de un espejo, un artilugio exterior a nosotros mismos; tampoco podríamos observar directamente nuestra psique, mente, alma, o como queramos llamarla, si no dispusiésemos de un espejo de naturaleza similar a ella, seguramente por alguna razón que desconocemos exterior a nosotros. Creo que esa debe ser la Matriz Cuántica -cósmica y no local- a la que hacen referencia algunos científicos que han intentado hallar una explicación al complejo enigma de la consciencia.
            Pienso que lo hasta aquí expuesto, aunque solo sea una mera especulación teórica, mantiene consigo mismo un cierto nivel de coherencia y verosimilitud. Tal vez algún día, cuando la ciencia haya avanzado en consonancia con nuestra evolución consciente, podamos hallar una respuesta definitiva al gran misterio de la consciencia. Hasta entonces tendremos que sobrenadar en un mar de hipótesis o supuestos filosóficos sin verificación, que mantienen dividido el pensamiento humano (al parecer, siempre ha sido así) entre materialistas-fisicalistas e idealistas-espitirualistas: los primeros, pretendiendo descubrir qué es lo que causa la imagen en ese espejo; los segundos, esforzándose en imaginar lo que hay detrás de él.
 

jueves, 17 de marzo de 2016

EL DENOMINADO "PROBLEMA DURO" DE LA CONSCIENCIA


... de la Red



            Hasta donde alcanzo a comprender, el denominado "problema duro" acerca de lo que la consciencia sea, sigue hoy en día pendiente de resolución. A menos, que algún científico sabio lo haya descubierto, pero no quiera compartirlo con nadie y por eso no lo publique. ¿Quién se atrevería a cometer tal necedad? Aunque visto lo visto, tal vez puedan existir razones para obrar así que escapan a nuestra propia razón. Cosas más extrañas suceden en este Mundo.
            Bromas aparte, y sea como fuere, la cuestión aparece aún irresoluta, a pesar de todos los argumentos que se vienen dando desde las posiciones materialista-fisicalistas de la Filosofía y las Neurociencias; pues bien sabemos que la solución a un problema suele desbordar o ampliar el marco en que se asienta su hipotético planteamiento. Como debemos recordar aquí: "en una definición, lo que se pretende definir, no puede aparecer reflejado en la propia definición". ¿Y por qué digo esto y creo además que la cosa es bastante peliaguda? Entremos en harinas.
            Para mí la consciencia es un contenedor virtual sellado de alguna manera, como, por ejemplo (empleando un símil aproximado), la famosa "caja negra" que la psicología conductista quiso hacernos creer que era el receptáculo de la mente humana. Ya sabemos que los conductistas erraron al afirmar tal cosa, pero de alguna manera pusieron en entredicho la posibilidad de acceder a la consciencia humana. Intentaron convencernos de que era posible manejarla con un elemental juego de E-R, una sencilla (no tan sencilla, por supuesto) ecuación, desde cuya entrada, administrando diferentes valores, obtendríamos automáticamente los resultados que esperábamos conseguir al diseñar la experiencia. Según lo dicho (me atrevo a exagerar), si quisiésemos, podríamos fabricar de la nada a un santo o a un criminal. No es así, y hoy la neurociencia, unida a otras ramas de la investigación científica, va camino de hallar una respuesta para un enigma que desde el inicio de la propuesta de John Watson nos ha llevado más de un siglo desentrañar, aunque solo sea a medias. Se trata en esencia de un problema complejo, diríamos en todo caso, "más previsible", que el asunto que nos ocupa. Cómo funciona el cerebro humano  es cosa bien distinta a qué es la consciencia.
            Entonces, ¿qué hay del denominado problema duro de la psique humana?
            De acuerdo con lo expresado, entiendo que no puede resolverse desde dentro del propio contenedor (la consciencia individual) en el que se aloja. Estaríamos, a mi modo de ver (haciendo un salto circense), en un presupuesto parecido a lo ya comentado en relación con "lo definido" y la "definición". Si el marco no puede ampliarse, ¿cómo vamos a encontrar una solución al problema que nos preocupa? ¿Y de qué modo lo lograríamos si nosotros somos, al mismo tiempo, juez y parte en la cuestión? Tendría que ser un juez imparcial (continuando con el símil empleado) el que pudiera dar una respuesta plausible a ese endiablado enigma; pero ello no es posible porque todos los jueces son seres dotados de consciencia, sujetos de sí mismos, y por tanto, no objetivos, ni neutrales. Nuestro campo de existencia, el campo en que todos estamos inmersos, no es otro que el de la propia consciencia vivimos clausurados. ¿Y qué hay del Mundo exterior? ¿Acaso podemos verlo como algo neutro e independiente a nuestra psique, algo absolutamente descontaminado de lo que somos por naturaleza?
            Como vemos, el círculo vuelve a cerrarse sobre el mismo sujeto que lo piensa y cuestiona: "That´s the question". Luego, entonces..., qué hacer si somos seres circulares existiendo dentro de nuestra propia vaina mental.
            Tendríamos que plantearnos la hipótesis, por demás admitidas por algunos científicos de los campos de la Física y la Neurología, que apuntan en el sentido de que la solución al problema no sería precisamente de tipo local (digamos dentro del cerebro del sujeto) sino "no local", un fenómeno que desbordaría la psique humana insertándose cuánticamente en una matriz energética de carácter universal. Podríamos decir, que a través del colapso onda-partícula (dentro de un campo unificado), al menos, mientras estamos vivos, nos sincronizamos de alguna forma no explicada con el Universo entero. Nos comunicaríamos en una doble ruta de entrada-salida generando ideas  y  emociones-sentimientos con los cuales procesar y reprocesar el Mundo material, siendo nuestro cerebro la maquina catalizadora de la experiencia humana: es obvio, que no podemos prescindir de él, pero tendríamos que convenir (una vez aceptada dicha premisa) que somos mucho más que éste. O, dicho de otra forma: la complejidad cerebral parece que no puede explicar por sí sola la emergencia de la mente autoconsciente.
            Participan de dicha tesis, por citar algunos reconocidos filósofos y científicos, los siguientes: Kart Popper, David Chalmers, John Eccles, Roger Penrose y Stuart Hameroff. Y, por supuesto, son contestados por otros de la talla de John Searle, Daniel Dennett, Rodolfo Llinás y Mario Bunge, entre otros.
            Ante esta situación de teóricos divididos entre monistas-dualistas, o si se quiere, materialistas-espiritualistas, que cada cual adopte la postura (está en su derecho) que mejor crea que explica su realidad como sujeto pensante. Yo, humildemente, me quedo con la primera opción.
 
                   Blog: "Papel en Blanco"                        (J.L. Pacheco)

lunes, 14 de marzo de 2016

LAS DOS CARAS DE UNA MISMA MONEDA


                                                  

... de la Red
 
                                

            Inventamos a cada instante un nuevo Universo, porque éste en el que vivimos no nos gusta ni convence. Mas curiosamente, éste es el único que conocemos. ¿Tal vez el espejismo dentro del cual existimos nos impulsa a adentrarnos en otro espejismo, y así sucesivamente?

            La naturaleza impermanente y polimorfa de los fenómenos es la causante de todos nuestros constantes errores, afirman los antiguos sabios hinduistas y budistas. Sin embargo, ¿qué podemos hacer ante tanta fragilidad que nos afecta y conmueve; nos horroriza y llena de frecuentes contradicciones y pesares? Paciencia para soportarlo y esperanza para superarlo parecen ser las consignas que la lógica social del vivir diario nos propone: ¿algo parecido a una suerte de forja de las virtudes cristianas? ¿Pero, es ésta la única posibilidad que tenemos para lograr sobreponernos a la lábil naturaleza de los fenómenos y sus manifestaciones? (Ya nos hemos referido antes a la interpretación que las filosofías orientales dan al respecto, y añadiremos -sin entrar en detalles- que éstas aportan su solución al problema.)

            Nosotros mismos, sin ir más lejos, somos un arcano misterio: seres híbridos conformados por una fuente de energía hoy por hoy insuficientemente explicada por la ciencia. ¿Porque, qué son si no la mente, el alma o el espíritu que se nos muestran como una manifestación singular de la Naturaleza, de alguna manera contrapuesta a la propia existencia de la materia, soporte sustancial de todo lo que podemos observar, incluido   nosotros mismos?

            No obstante, resulta coherente concluir que tal apreciación es igualmente un producto de la omnipresente virtualidad del Mundo y sus emanaciones. ¿Cómo podemos entonces pretender hallar marcos, reglas, razones, leyes inmutables, cuando el Universo, cambiante en sí, es a la vez observado, analizado por unos seres -nosotros mismos que lo habitamos y formamos parte de él-  relativos y mutantes al mismo tiempo?

            El ojo que todo lo quiere ver y comprender pertenece a un ser inestable; cuyo yo o yoes, para el caso da igual -hoy la ciencia ya lo admite sin ambages- es pura ficción: un constructo emergente, y a la vez evanescente, generado por la insondable dinámica que sostiene la subjetividad humana.

            ¿Puede haber algo más ilógico que la simple pretensión de alcanzar la objetividad a partir de una sustancia creadora que nace y muere dentro del propio sujeto? ¿No es acaso el binomio objeto-sujeto una contradicción en sí mismo; aunque simbióticamente ambas realidades -mantendremos dicha concepción en aras de facilitar la reflexión- se pertenezcan y completen como las dos caras de una moneda?
 
            Admitir la incapacidad de la razón humana para poder explicar a día de hoy el Mundo y sus circunstancias, es tanto como afirmar de alguna manera -así podría pensarse- que el Universo se nos presenta como un ente inescrutable y paradójico; y por lo tanto, en gran medida irracional.

 

                                               (J.L. Pacheco)

 


lunes, 7 de marzo de 2016

EL TEATRO DE LA VIDA


... de la Red




El Sujeto que mira al Mundo, es el mismo que lo piensa y siente.

Con matices tal vez, pero siempre el mismo.

Todo esto y mucho más le ocurre por dentro:

     interrelacionado     cuestionado    optimista     atormentado        

apasionado    racional     turbado    veraz     rebelde        satisfecho  

  emocionado     pesimista     enamorado        perjudicado    oprimido    

  compungido   afectado

instrumentalizado           desvalido              enajenado

malvado             convertido

inmaduro        perjudicado      santo   iluminado     feliz   exaltado

satisfecho         condolido        conmovido    cansado

vencido   redimido

y

salvado

 

 

viernes, 4 de marzo de 2016

HABLEMOS DE LAS CREENCIAS


... de la Red
 
 
 

 Creo modestamente que mientras la especie humana en evolución no logre superar el límite físico impuesto por la materia (el estado actual en que se manifiesta nuestra consciencia), algunas o muchas de las creencias de orden metafísico superior que el ser humano experimenta, nunca podrán ser verdaderamente validadas; es decir: ni probadas, ni refutadas. Continuarán exclusivamente recluidas en el ámbito personal del sujeto, constituyendo en todo caso su fe de vida.

Sin embargo, una inquietante duda me asalta, a pesar de que muchos digan que el Mundo en el que vivimos es lo que es, pura naturaleza a la que no debemos asignar ninguna dimensión espiritual. La cuestión es ésta:

¿Por qué, si existimos dentro de lo que la mayoría de los científicos consideran un campo conformado por fenómenos de orden físico, llega a  penetrar en nuestra mente el mundo ontológico de las ideas, eso que podríamos denominar desde un punto de vista filosófico: el mundo platónico? Algo que desdobla nuestra experiencia y llega a escindirla en dos planos diferenciados: materia y espíritu.

Ya sé: el viejo dilema de la dualidad cartesiana, para mí aún no resuelto. Y que en relación con esa estimada dualidad, curiosamente abandera posiciones encontradas incluso dentro de los investigadores dedicados al estudio de la Física Cuántica. A las pruebas me remito.
 
Es evidente que no sabemos aún cómo funciona la consciencia humana; y no deberíamos afirmar por tanto, sin pruebas irrefutables que lo avalen, una simple igualdad isomórfica entre el cerebro y la mente.

 
      Blog: "Papel en Blanco"              (J.L. Pacheco)

 

viernes, 12 de febrero de 2016

TIERRA


 
                                     
                                           Somos tierra:

                                           Brazos de tierra,

                                           Piernas de tierra,

                                           Corazones plantados,

                                           Erguidos,

                                           Cosidos como árboles a ella:

                                           Raíz para adentro,

                                           Hoja hacia fuera
 
 
                                    (J.L. Pacheco)



... de la Red
 
 

jueves, 11 de febrero de 2016

CUERDAS ENROLLADAS


 
 Como cuerdas enrolladas

sobre nosotros mismos

somos:

una punta de cabo y un final.

¿Dónde, cuándo y cómo...

lograremos,

siempre con exquisito ingenio,

desenrollarnos?

 
... de la Red
  
(J.L. Pacheco)

miércoles, 10 de febrero de 2016

PENTAGRAMA CÓSMICO



... de la Red
 
No hay nada más que un Pentagrama y una Partitura escrita en él. Y nosotros, todos y cada uno de los seres que contiene el Universo, somos sus intérpretes.

Reconcíliate con el Mundo antes de que tu mente desfallezca. Serás feliz a lo largo de lo que te quede de vida y estarás preparado para recibir con humildad la muerte.

  (J.L. Pacheco)

jueves, 4 de febrero de 2016

PAPEL EN BLANCO



Un papel en blanco siempre está disponible para que podamos deslizar nuestra voz en forma de palabras que puedan llegar a todos.

¿Quieres escribir algo en ese papel? ¡Atrévete!

Cuando comiences a hacerlo no pararás nunca.

 
... de la Red
 
(J.L. Pacheco)

 

lunes, 1 de febrero de 2016

¿HAY UN CAMINO...?


... de la Red
 
 
            Coge mi mano y sígueme. Hay un camino que arranca desde el punto en el que nos hallamos y no parece conducir a ninguna parte.

            ¿Por qué hemos de pensar que todo camino ha de llevarnos siempre a algún sitio? ¿Y si nos encontrásemos dentro de un laberinto que se abre y se cierra sobre sí mismo? ¿De qué camino estaríamos hablando? Y, en todo caso, ¿hacia dónde nos llevaría? ¿Tal vez hacia nosotros mismos? ¿Es ese el camino que tenemos que recorrer una y otra vez a lo largo de toda nuestra vida?

            No lo sé con certeza; y por lo tanto, no puedo otorgar a dicho pensamiento carta definitiva de veracidad. Pero lo cierto es que tengo la sospecha de que tal hipótesis puede ser verdad, si es que hacemos caso a los dictados de nuestro sensible  corazón. ¿Es el ser humano entonces una absurda quimera inventada por el aparato mental de la consciencia? Porque..., ¿quiénes somos realmente?

            No hay al respecto una respuesta inequívoca, pues desde la posición interna que ocupamos -entendida como un imperativo vital- no podemos verificar externamente la certeza de nuestras propias convicciones: no somos más que una ficción de ficciones que se enroca sobre sí misma. ¿O acaso hay algún tipo de evidencia que pueda asegurarnos lo contrario? No lo creo; ni veo manera alguna que pueda convencerme de la postura contraria a la que ahora mismo sostengo.

            Si nos encontramos dentro de nosotros mismos, y nos sentimos partícipe de dicha experiencia, estamos condenados por naturaleza a asumir que deambulamos por un enigmático laberinto que nos define de una única manera posible: la indeterminación de lo que al parecer somos. No existen puntos cardinales fijos por medio de los cuales podamos regirnos y orientarnos. En cualquier caso, somos nosotros los que los vamos creando paso a paso, constituyendo una esencia plena de relatividades que se inventa y reinventa constantemente; que conforma una suerte de círculos concéntricos enredados en espiral sobre sí mismos, que nos hacen evolucionar sin objetivos claros que permitan verificar que caminamos en la buena dirección. Es evidente que estamos inmersos en un laberinto, dentro de otro laberinto, dentro de otro laberinto... Y así sucesivamente.

            Por todo ello considero que lo más sensato es suscribir lo que ya en su día nos enseñara en clave poética Don Antonio Machado:

            "Caminante no hay camino: se hace camino al andar. Y al volver la vista atrás se ve la senda que nunca se ha de volver a pisar..."

            Te propongo pues que cojas mi mano y me sigas. Como ya te he dicho antes, hay un camino que arranca desde el punto en el que nos hallamos y no parece conducir a ninguna parte. ¿Quién puede probar lo contrario empleando argumentos lógicos?

 
               (J.L. Pacheco)